“河图”、“洛书”是华夏文化的源头。
《易·系辞上》说：“河出图，洛出书，圣人则之。”
这个圣人就是人类文化始祖伏羲，他根据河图洛书画出了八卦。
从今天看，八卦不过是一些长线和短线组成的占卜符号，
那么，伏羲画卦又是一个怎样的过程呢？
《易经·系辞下》有较为详细地记载：
“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天．俯则观法于地．观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦．以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。”
虽然易经有这些文字说明，我们今天仍然无法理解伏羲画卦的过程。
就让我们看着河图洛书一步一步分析吧！
河图洛书源于十月历，十月历源于算筹，算筹源于结绳记事。
上古时期，部落首领每当出行之日，必让部落内族人以羊毛搓捻成细绳打结以记。
经反复实践，部落首领发现结绳记事遍数十指，凡36复，地上相同情况又循环发生，天气也发生相同变化；于是就规定360天为一年，36天为一个月。
一年中十个月按阴阳五行和左右手分上半年和下半年对应：天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。
这个过程被民间传说成了羲和生十日。
按阴阳变化从冬至起一阳初生到（春分）五阳五阴平衡，呈现的是阴盛阳衰，再到六，阳气转盛，直到夏至（九）阳极阴生，阴阳逆转。阴阳变化以5为中心平衡点会产生量的逆转，见上图。
当然，古代是没有阿拉伯数字的，我国古人用的是算筹这个简单而又功能强大的计数工具。
用算筹表示数，有纵式和横式两种方式。在纵式中，纵摆的每根算筹都代表1，表示6~9时，则上面摆一根横的代表5。
横式中则是横摆的每一根都代表1，其上面纵摆的一根代表5。
所以，汉字“十”写成一横一竖就是这么来的。
算盘中上面的一个子代表5，下面的一个子代表1，是从算筹延续下来的。
计数的十进位制是我国古代文明最重要发明之一。
通过上面的算筹示意图，我们可以看出5和10存在映射到时间上就是年中：分别是一年的中间和两年之间。
所以古人用算筹的9个示意图就能表示时间的无限循环。
如果横式来表示阳气变化，竖式来表示阴气变化，就能得出下面的图行排列：
你把横道和竖道多寡的表象简单连起来，就成了下面的样子：
如果中间的阴阳均衡看作是不变，那么能够呈现的变化就剩下八种：一九、二八、三七、四六分别对应，这也许就是所谓的“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”吧！
通过上图还可以总结出这样的规律：一横加一竖的组合，结果就是一和六；两横加一竖或者一横加两竖的组合，结果只能是二和七；三横加一竖或者一横加三竖的组合，结果只能是三和八；四横加一竖或者一横加四竖的组合，结果只能是四和九，这就是河图。河图和先天八卦就是古人对宇宙的抽象定义和排序，是制定标准和尺度；洛书则是用抽象出来的道理模拟还原宇宙的本来状态，所以洛书和后天八卦是先天八卦的延展和应用，是拿着定好的标准来具体测量。这也许就是“先天为体，后天为用”的本义吧。
这个过程在民间传说中成了九天玄女创造奇门遁甲。
如果把算筹再简化成符号，--和—，那么三连线表示阳九，六断线表示阴九，乾三连坤六断的卦象就出来了。按照一阴一阳的变化规律，就很容易推导出其它六卦。
上图中的阴阳鱼是湖北石家河出土文物中的太极图，根据碳14测定距今已有4600年，应该是最原始的太极图。双鱼之间只有一只鱼眼，同时点在了两条鱼的鱼头部位，现示出一个立体的灵动的双鱼、蕴含了更高维的全息图象。风雷把它跟现代科学家用计算机模拟出来的银河系拼在一起，居然高度吻合。
也许银河系中心的棒状结构就是我国古人所说的悠忽，也就是现代科学家认为的黑洞白洞。黑洞白洞也好，悠忽也好，风雷猜想它就像我们现在的车站，阴阳两极分别代表着进站和出站。不管进站还是出站你看到的车辆总数是不会变的，只是分布不同而已，所以才有宇宙有限而无边的说法，也是能量守恒定律的根源。
我们从中可以看出处处都有10的存在，可又找不到10的存在（奇门遁甲的原理就在这里），10只存在阴阳配对中，所以才有“孤阴不长独阳不活”的说法。看河图洛书不能只看一个数字，看到一个数字要联想起来这是一对数字，是阴阳对立的，这样就不难发现一些对应关系。
第一个对应关系：历法中的上半年与下半年的对应生成关系，1对6，4对9。阴阳交错扭转就成了1649和2738的两仪关系，内外均衡分布就是河图。1649和2738两仪扭曲镜像翻转就是洛书。仰则观象于天．俯则观法于地。没有仰与俯的换位思考，就无法理解1宫6宫与乾卦坎卦的对应关系。
第二个对应关系是1379和2468表述的天地定位，乾为天在上，坤为地在下，天地相互对立，有一定的位置。一天中，阳气变化到六，就是天光大亮，阴气从零到一阴长阳消到二的时候阴气才算真正定型，所以后天八卦把乾定六宫，坤在二宫。简化为1对2（天对地），按奇偶数分阴阳两仪只有这一种组合，顺序则是五行相生；水生木，木生火，火生土，土生金，金生水。
第三个对应关系是8349和7261表述的山泽通气，艮为山，兑为泽，山上的水，往下流成为泽；泽中的水，蒸发上升成为云，山泽气息相通，交互平衡。简化为8对7（山对泽），这是两个交叉面的平衡依然是相生关系，所以洛书展开把1与6互换，4、9和2、7互换就是这个道理，；
第四个对应关系是3287和4196表述的雷风相博，震为雷，巽为风，雷震风动，相互搏击，风雷相互激荡。简化为3对4（雨对风，东对西）数字5拆开来，只有3、2和1、4两种组合，阴阳五行均衡分布只有这一种分布，内层数字和为5内外（上下交互）两层数字差为5，阴阳交替则是五行相克；金克木，木克土，土克水，水克火，火克金。
第五个对应关系是1683和9427表述的水火不相射，坎为水，离为火，相互克制又相反相成。简化为1对9（水对火，北对南、冬至与夏至），水火不相射的意思是这一组对立是动态的非平衡的关系，揭示了宇宙时空运动变化的根源，也是第二维度交叉互换的缘由。现代物理学已经揭示了宇宙的能量守恒定律，不平衡的格局一定向着趋于平衡的方向运动。
水火不相射还揭示了生命起源于火生长于水最终又毁灭于火的原理。水得了火种源就可能滋养发展演变出生命，生命也会因为火的炙烤失水而毁掉。也许毁灭就是重生，一个生命的终结或许正是另一个生命的起点。春生、夏长，秋收、冬藏是自然界的规律，也是人类应该遵循的规律。有诗曰“水火相搀各有缘，全凭土母配如然。 三家同会无争竞，水在长江月在天。”
五个维度综合起来就是含着一个交叉面的两两对立的六合模型，表述了一个全息的对立互动的宇宙时空。河图洛书通过两个平面布局展示了多个维度的观察结果，根本没有什么先天八卦后天八卦。
上图右下角的数字排列可以看出所谓的伏羲先天八卦卦序，红色的乾一兑二离三震四的卦数呈逆时针排列，到巽五达到阴阳平衡，坎六开始逆转，艮七坤八卦数的顺时针排列正好是阴阳逆转后的结果。
不得不佩服古人把六合作为宇宙模型是一个极为智慧的创举。八卦以六爻为用，因为六合就包含了对一个事物进行判断的全部外在条件。
七则是在“六合”方位的基础上又加了“内”这个方位，实际上它却包含了这个宇宙之内的全部信息。
乾有七子的说法应该和这个不无关系，古代没有二进制，恰恰是阴阳理论用中国的思维表述了一个今天都能明白的、相通的道理。
有“内”自然有“外”，所以古人认知到“八”的时候就可以解释宇宙中的一切道理，因此我们的祖先创造出了“八卦”。“八”也代表了全息的多维空间，体现了天外有天的宇宙观。
六合为基础的时空模型是我国古人从面的概念诠释宇宙为：上面下面左面右面前面后面还有里面外面共八面所以创建了八卦。那么，很多人问了，从现代科学的角度来看有没有道理呢？
我国古人早就论断三生万物，现代科学也证实只需三个坐标轴就可以描绘宇宙万物。三维坐标轴有且只有八个象限，说明了为啥八卦是八卦，而不是七卦或九卦。
风雷就从数轴和象限的角度来分析，看上图，在三维坐标轴中，如果把全是正数组成的象限看作是乾卦的话，那么全是负数组成的象限就是坤卦，必定会牵扯出，两个正数和一个负数组成的三个象限，和两个负数跟一个正数组成的三个象限，总共也是八个象限。我们都知道了，三维坐标轴中表示任意一个点都需要三个数字来决定点的位置。这就是八卦三爻的科学原理。
我们也知道整个宇宙世界一直在做着永不停歇的运动。那么，我们描述一个事物和一件事情的时候，至少要有两个点才能表达完整。有始有终，就必须知道两个点两组共6个数字，这就是六十四卦六爻的来历。所以八卦中的一个卦象本身就包含了一个事物发展变化的全息过程。如果掌握的信息不全面，或者你算力不够，就很难做出正确的判断，易经难学也在于此。
《系辞》讲“《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。”
三才之道，用现在的话来解释，就是把天时地利人和各种因素进行数据化之后放在坐标轴上。所以，八卦六爻判断事物的发展过程也是有科学道理的。将来计算机技术发展到一定程度，通过大数据来模拟量化，给定了一个人的天时地利和人和数据，就可以预测一个人的人生轨迹。从初爻到六爻的变化实际上就是影响一个人的三才之道反应在在坐标轴上，xyz的数值变化决定一个人的人生演化过程。
感兴趣的可以点击这里进入课程学习
微信打赏
