《道德经》是中国历史上最伟大的名著之一，文意深奥，包涵广博，被誉为万经之王，对传统哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响。
道德经分为道经和德经，阐述了一个影响中国数千年的社会伦理秩序的大纲，可以说中国文化是“道”、“德”文化。
大家都知道《道德经》是一部好书，却很少有人能明白，它到底好在哪里？
风雷用老子的话来回答就是：治大国若烹小鲜。就是说，你若是读懂了《道德经》，治理国家就像炒个小菜一样简单。
如此神奇！
那么，到底什么才是道呢？老子说，道可道，非常道。道啊，是看不全，听不全，摸不全的。视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。
于是，大家也都云里雾里的，更是说不清道不明了。所以，后世之人，都不敢声称自己真正懂得道德经，更不敢改变其中的内容。
因为“道可道，非常道；名可名，非常名”，每个人都有自己的理解，每个人的理解也都不能代表老子，所以你话一出口就是错了。因此，人们对道德经的认识依然停留在2500年前，没有“现代化”，经典就这样被“神话”了。
老子说：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。
由此得知，老子所言之道就是《易经》的”易“，《道德经》可以说是《易》的说明书。他所谓的道跟后世定义的宇宙意思差不多，”天下四方曰宇；古往今来曰宙“，宇宙就是包含了所有时间和空间的概念。宇宙的存在具有无限性，所以老子自己也无法给予它确切的描述，只能给它一个权宜之称叫做”道“。实际上，”道“就是宇宙观中的大局观，是一个辩证统一的“周期性”变化，而且永远不变的就是变化。这其实就是把易经中的”变易、不易、简易“的概念阐述一下而已。
有人说老子处在当时西周社会，看透诸侯各国穷兵黩武战乱纷争，都是由于圣人、礼仪、法令、欲望、智慧等有为措施所引起的，所以他提出顺应自然，无为而治、回归小国寡民的平静生活。
这种把老子当成为愤青的判断，显然是错误的。
其实，现代人也应该有所感触，高科技、工业化、大数据带来了便利，也带来很多弊端。大数据杀熟，工业化污染，让现代人不由得怀念和向往那种纯天然、无污染的原始朴素生活。
发展变化和循环轮回是宇宙最基本的规律，任何流行泛滥的事物都会被人无视，流行过去成了稀缺时又会被人重新追忆，这是人之常情。
老子也是人，他不仅自己怀念过去，还能通过自身感受归纳总结出人们的共情，也就是看透了社会发展规律总是随着大众情感的转移而转移。
不明就里的人理解为把官员比作了厨子，把君王看作了厨师长，厨师长宏观调控，厨子们具体执行。甚至还有人细究老子说的小鲜到底是小鱼，还是小菜。
事实上，老子表达的意思，国家国家，一个国也跟一个家是一样地。
老子说：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。所谓刍狗，即是祭祀时草扎的狗。这句话的意思是：你别看祭祀时，人们把刍狗摆在高高的祭台上，祭祀完后刍狗又是废草一堆。就是说，那些高高在上的圣人，在大自然面前也跟百姓是一样的。
老子还说：埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。什么意思呢？就是说古人用陶土做陶器，比如碗或者壶，中空的部分叫做无，有这个“无”，才能发挥盛饭盛水的作用；还比如凿一间窑洞，同样有了中间的空，才能发挥屋子的作用，换句话说，我们住房住的是“空”间。因此，老子得出一个结论：故有之以为利，无之以为用。有之以为利，就是价值，譬如碗有形的部分，无之以为用，就是使用价值，我们真正用碗的时候用的还是“无”的那部分。
有和无密不可分，老子说：有无相生。比如钱，握在自己手里是钱，不花出去它就是一堆废纸，只有把钱花没了才是真正为你所用。使用起来才有使用价值，拿钱买东西，钱花出去，才能换来你想要的东西。
近日，暴雨成灾，引人担忧。现代下雨，古代也下雨，老子那时候也刮风下雨。老子想到了什么呢？飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？越是凶猛的暴风骤雨，越是不能长久。
天地的这种变化尚且不能长久，何况是人呢？天地的变化尚且无常，何况人世间呢？
开心时刻总是感觉短暂，所以叫做快乐。你所谓拥有的一切，就像这风风雨雨，都是过眼云烟，稍纵即逝。
不过，你也不必悲伤。
俗语讲：天要下雨，娘要嫁人。这是自然现象和社会现象。看似毫不相干，却有个共同点，你都挡不住。所以呢，你要站在天道角度去看待世间万物，天要下雨，不妨让它下，娘要嫁人，不妨让她嫁。你看不惯的事情，你能阻止吗？你不愿意发生的事情，你能阻止吗？你阻止不了，那就任他自然发生，就合乎天道了。
天道出乎自然，世界本是如此。人生无常，天道有常。不仁就是仁，仁就是不仁；不得仁，又不得不仁。
若是只生不死，恐怕地球上早已人满为患，亦或是恐龙为患，根本就没有人类的机会。推陈才能出新，是残忍，亦是希望。
所以老子说：人法地，地法天，天法道，道法自然。
比如水，生活中处处可见，谈到水，我们会说，可以喝，可以洗澡，可以刷碗。老子怎么说水呢？上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶， 故几于道。老子将水上升到道的层面，以水喻道。
后世庄子讲，道在屎溺，跟老子一脉相承。庄子所讲的屎溺是处众人之所恶，怎么也善利万物吗？是的，屎溺同样也善利万物，有了屎溺变粪土，庄稼、草木就会长得好。
但是人们家里会挂“上善若水”，肯定不会挂“上善若屎”，意思却是一样的。
总的来说，老子《道德经》所讲的，也不过是吃喝拉撒，平常之事。
只不过，老子发现就在这平常事背后，有一条若隐若现的线，将天地万物、自然宇宙，贯穿起来，老子给这条线起了个名字，叫做：道。凡老子所见，皆可以此线穿之。此线不仅贯通天地，亦可贯通古今。因此，老子说：执古之道，以御今之有。
总而言之，看道德经不能孤立的看老子，而是要把老子放到西周这个大环境里去看。老子相当于图书管理员，因此他有机会接触周文王和姜子牙共同打造的周易核心思想，可以说他所谓的“道”其实就是易经的核心思想：宇宙永远不变的就是变化。因为宇宙是时时刻刻都在变化着，所以，“道”是说不清道不明的，唯一能确定的就是它的不确定性，你若是说死了那就不是“道”了。这正如佛家讲得那句话：不可说不可说，一说便是错！道德经的玄妙之处就在于此。正所谓法无定法，唯有变法才能适应当下。武术中“以无招胜有招”也是这个道理。
其实道德经的根源还是易经，如果能把易经学了，再回头看道德经就不会感觉老子讲的有多大了。
用现代话说，这是普遍真理，所以才成为传世经典。
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