一部《荣枯鉴》，道尽小人之秘技，人生之荣枯，它使小人汗颜，君子惊悚，它和《罗织经》一起被称为古代四大奇文
圆通卷一【原文】
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善恶有名，智者不拘也。天理有常，明者不弃也。道之靡通，易者无虞也。
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惜名者伤其名，惜身者全其身。名利无咎，逐之非罪，过乃人也。
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君子非贵，小人非贱，贵贱莫以名世。君子无得，小人无失，得失无由心也。名者皆虚，利者惑人，人所难拒哉。
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荣或为君子，枯必为小人。君子无及，小人乃众，众不可敌矣。名可易事难易也，心可易命难易也，人不患君子，何患小人焉？
【译文】
善恶这种事情都是有明确界限的，但真正有智慧的人根本不理会。世上的事情都有自身的规律，明智的人往往非常重视这些规律。道理怎样行得通，通晓枢机的人是谙熟于胸的。
过分爱惜名声的人，他的名誉容易受到损害，关于明哲保身的人，仅仅只能保全自身罢了。名利不是坏事，追名逐利也不是罪过，但是过分追求这些往往是一个人的本性。
君子没什么高贵的，小人也没什么低贱的，高贵还是低贱不过是世俗给予的名份罢了。君子是君子不是因为他得到了什么，小人是小人不是因为失去了什么，君子和小人的区别不过仅仅是内心的修养而已。名誉都是虚的，利益是能够诱惑人的，这些都是人们难以抗拒的。
事成显贵的，有可能会被传颂为君子；身败落魄的，必定会被当作小人。君子没有成功的时候，不过是众多平常人中的一员罢了，然而世界上的小人远远多于君子，在这个时候是不可能胜得过小人的势力的。荣辱的虚名容易改变，但事情能否成功却困难重改。反正君子小人不是根本问题，明智者不怕当君子受苦，也不畏惧当小人受人瞧不起？
闻达卷二【原文】
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仕不计善恶，迁无论奸小。悦伤者荣，悦下者蹇。
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君子悦下，上不惑名。小人悦上，下不惩恶。
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下以直为美，上以媚为忠。直而无媚，上疑也；媚而无直，下弃也。
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上疑祸本，下弃毁誉，荣者皆有小人之谓，盖固本而舍本也。
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富贵有常，其道乃实。福祸非命，其道乃察。
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实不为虚名所羁，察不以奸行为耻。无羁无耻，荣之义也。
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求名者莫仕，位非名也。求官者莫名，德非荣也。
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君子言心，小人攻心，其道不同，其效自异哉。
【译文】
让不让你做官，升不升你的职这些事情，根本不是以善还是恶、君子还是小人来作为标准来执行的。让上边的领导高兴的人必定仕途平坦；让下属拥护的，下属的苦难却会常常找到他，使他的困难更加多。
君子得到下属的拥护，可上头的领导却认为你做的事情是你应该做的。小人讨好上头的领导，下边的群众可能会反感，但是，这些反感并不能对你有任何损害。
下边的群众以道德高尚刚正不阿为美德，上头的领导会把谄媚顺应当做忠诚。道德高尚，但是毫不顺应领导，上头就该不信任你了；顺应领导，但是让下头人觉得你以为谄媚，你的下属就该背弃你了。
可是，上头不信任你，你就完了——这是根本，下头反对你，顶多是给你来个坏名誉——无所谓的事儿。因此，那些功成名就大富大贵的人都难免被人称作小人，就是因为他们选择了保住根本，顾不得那些没有意义的名誉了。
想富贵是有章可循的，那就是真抓实干。祸福其实并非命运注定，能否察觉事情发展的规律，从而善于利用规律是决定是祸是福的关键。
真抓实干则不必为毫无实际意义的虚名的束缚。能够洞察事情发展的规律，就不会因为行为被别人视为奸人做的事情而视为耻辱。没有名誉的羁绊，没有世俗耻辱的束缚，离显贵荣耀不远了
要是真想追求名誉，就别去当官，当官不是能够给你好名声的。要是真想当官，你就别管什么名誉了，道德高尚与高官厚禄是不相干的。
君子处世讲的是道义，小人则擅长操纵人的贪欲，手段不一样，结果自然不同。
解厄卷三【原文】
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无忧则患烈也。忧国者失身，忧己者安命。
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祸之人拒，然亦人纳；祸之人怨，然亦人遇。
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君子非恶，患事无休；小人不贤，余庆弗绝。
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上下离心，非小人难为；下不结怨，非君子勿论。
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祸于上，无辩自罪者全。祸于下，争而罪人者免。
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君子不党，其祸无援也。小人利交，其利人助也。
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道义失之无惩，祸无截处必困，君子莫能改之，小人或可谅矣。
【译文】
没有忧患感，就离祸患不远了。忧国忧民的人会付出自己的有用之身；为自己担忧的人，只能保全自己罢了。
祸事是人不想要的，但也是人自找的，人人都讨厌有祸事，但人人都难免碰上。
君子不做坏事儿，但祸患一个接一个到来，小人没有高尚的操守，却能衣食无忧。
让上头领导对自己完全放心，不是小人就难以做到；让下属不埋怨自己，不是君子就不用说后话了。
上级领导要推脱责任给你的时候，只有不去辩解，俯首认罪才能保全自己；要是你的下属出了问题，就只有抢先把责任推到别人头上，装好人，才能免去责任。
君子不爱拉帮结派，但是真有了祸事没人会去帮助君子。小人因为利益和一帮人结成了党派，因为有了利益关系这些人才会帮助他。
不讲道义不会造成什么实际的恶果，有了祸事没人帮助可就必然倒霉。做君子倒了霉只能承受后果了，所以，小人为了保全自己所做的事情恐怕在某些方面来说也是可以理解的了。
交结卷四
【原文】
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智不拒贤，明不远恶，善恶咸用也。顺则为友，逆则为敌，敌友常易也。
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贵以识人者贵，贱以养奸者贱。贵不自贵，贱不自贱，贵贱易焉。贵不贱人，贱不贵人。贵贱久焉。
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人冀人愚而自明，示人以愚，其谋乃大。人忌人明而自愚，智无潜藏，其害弗止。
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明不接愚，愚者勿长其明。智不结缘，仇者无惧其智。
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君子仁交，惟忧仁不尽善。小人阴结，惟患阳不致的。君子弗胜小人，殆于此也。
【译文
智慧的人不拒绝好人，也不疏远坏人，因为二者都有自己的作用。把对自己有利的人当作朋友，把对自己没有利的人当敌人，敌人朋友是因为这个原因而转变的。
尊贵的人因为善于识人用人而更加尊贵，卑贱的人因为结交奸佞小人而永远卑贱。尊贵的人不去做尊贵的人应该做的事情，卑贱的人不去做卑贱的事情，那么尊贵和卑贱就没有区别了。尊贵的人不去做卑贱的事情，卑贱的人不去做尊贵的事情，贵贱就这么一直延续下去了。
人盼着别人傻自己聪明，但还是有成天装傻给人看的人，这些人才是能够成就大事业的人。人们忌讳别人聪明而自己愚蠢，所以常人往往锋芒毕露的左事情，这样做的后果之能够让自己更加被动。
聪明的人不接触愚蠢的人，接触愚蠢的人不会增加聪明的人的见识。有智慧的人不跟人结仇，仇人不会因为你聪明就怕你。
君子人用仁义与人交往，生怕自己不够仁义；小人满怀阴谋与人交往，生怕阴谋不能够达到自己的目的。君子注定吃小人的亏，恐怕就是因为这个原因吧。
节仪卷五
【原文】
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外君子而内小人者，真小人也。外小人而内君子者，真君子也。德高者不矜，义重者轻害。
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人慕君子，行则小人，君子难为也。人怨小人，实则忘义，小人无羁也。难为获寡，无羁利丰，是以人皆小人也。
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位高节低，人贱义薄。君子不堪辱其志，小人不堪坏其身。君子避于乱也，小人达于朝堂。
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节不抵金，人困难为君子。义不抵命，势危难拒小人。不畏人言，惟计利害，此非节义之道，然生之道焉。
【译文】
外表君子作风内心小人肚心肠的人，是真正的小人。处事手段并不比小人差，内心却怀着君子的高风亮节，这才是真正的君子。道德高尚的人从来不夸耀自己，看重仁义的人总是忽视为了道义使自己面对的危害。
人们口中说仰慕君子但是行为却是小人行径，这就是君子难做的原因。人们口口声声憎恶小人，实际上做事情还是忘记以仁义为准则，这就是做小人没有任何阻碍的原因。做君子即难做而且获得的少，做小人没有羁绊而且获利丰厚，所以平常人常常选择作小人。
官位越高气节越低；人越贫贱就越轻视道义。君子最受不了的是精神的屈辱，小人最受不了的是身体上的痛苦。所以，国家昏乱，君子就离开朝廷自保去了，小人却能在这个时候乘机弄权。
当人困苦的时候气节比不上金钱的作用大，人一穷了就做不成君子。义气不如生命重要，身处困难之中就没办法不当小人，因为生命更加宝贵。不顾别人口中是夸耀还是唾弃自己的行径，只看自己的利益存亡而行事，这不是有道义的人处事的办法，仅仅是一个人生存下去的方法罢了。
明鉴卷六
【原文】
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福不察非福，祸不预必祸。福祸先知，事尽济耳。
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施小信而大诈逞，窥小处而大谋定。
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事不可绝，言不能尽，至亲亦戒也。
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佯惧实忍，外恭内忌奸人亦惑也。
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知戒近福，惑人远祸，俟变则存矣。
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私人惟用，其利致远。天恩难测，惟财可恃。以奸治奸，奸天自安。伏恶勿善，其患不生。
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计非全者莫施，人非智者弗谋，愚者当戒哉。
【译文】
福运到来的时候，可你自己不能够察觉就白白浪费了机会。有祸事临近的时候，你自己不能认识到问题，那祸患必定降临到你身上。要是福祸都能提前预测事情的走向，事情就没有办不好的。
给周围的人一些小恩惠收买他们就可以使自己大阴谋得逞；窥看出消除隐藏的问题就能够正确的作出大的决定。
做事情要留后路，说话要留半句，纵然是至亲的人也需要这样去做。
假装害怕别人其实内心隐忍许多不情愿，心中即便怒火中烧也要做到外表恭敬，这样即便内心奸邪的人也会相信你对他没有威胁。
知道克制自己内心欲望的人离得到富贵不远了，能够迷惑别人的人就能够远离祸患，能够这样应对事物的改变就能长久生存下去。
与你交往的人交往必须是对你有用的人，这样下去可以使你的利益长久。要指望哪个领导是你的靠山，只有属于你自己的钱财可以依仗。不做坏事也不足什么高风亮节的事情，就不会有什么祸患降临在你身上。
不是万全之策就不要去施行，不是处事稳妥的人就不要与他商量事情，不能够妥善办事的人应当在这方面特别注意。
谤言卷七
【原文】
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人微不诤，才庸不荐。攻其人忌，人难容也。
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陷其窘地人自污，谤之易也。善其仇者人莫识，谤之奇也。究其末事人未察，谤之实也。设其恶言人弗辩，谤之成也。
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谤而不辩，其事自明，人恶稍减也。谤而强辩，其事反浊，人怨益增也。
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失于上者，下必毁之；失于下者，上必疑之。假天责人掩私，假民言事见信，人者尽惑焉。
【译文】
职位低贱的人不要告诫他做得不对的地方，没有才能的人不要推荐他出任某些职位。算计一个人要找出他不被众人容忍的缺点使缺点暴露，人们就难以容忍他了。
把他推到一个进退两难的境地，无论他怎么做别人都会诽谤他。拉拢和他有仇的人但是不要叫人发现，这样诽谤他的言论就会无缘无故的出现。他干过的不为人知的各种小事抖出来，抓住他实在的把柄。把诽谤他的言语散播出去说跟真的一样人们就不会怀疑，这样诽谤的事情就变成真的事实了。
被人毁谤要是不争辩，只等事实真相慢慢冒出来，旁人的厌恶或许还能稍微减少一些。但是被诽谤的人强行争辩，只能是弄巧成拙，人们的诽谤会不断增多。
领导要是对你失去信任，那么你下面的人就会诽谤你。同样，要是你失去下属的信任，你的领导也必定会怀疑你。借助领导的言论打压别人而实现自己的目的，或者借助下属的舆论来说事儿获取领导的信任，这样做事谁都会被你蒙蔽。
示伪卷八【原文】
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无伪则无真也。真不忌伪，伪不代真，忌其莫辩。
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伪不足自祸，真无忌人恶。顺其上者，伪非过焉。逆其上者，真亦罪焉。
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求忌直也，曲之乃得。拒忌明也，婉之无失。
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忠主仁也，君子仁不弃旧。仁主行也，小人行弗怀恩。君子困不惑人，小人达则背主，伪之故，非困达也。
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俗礼不拘者非伪，事恶守诺者非信，物异而情易矣。
【译文】
没有虚假作对照就没有真实。真的不怕假的，假的无论如何也真不了，怕的是真假掺合难以辨别。
虚伪却又虚伪的容易被人看出来，那就会给自己惹祸；真诚要是真诚到由着自己的性子必然会被人们厌恶。顺应领导的意愿办事情，哪怕是装出来的也不是什么过错。悖逆领导的意思办事，哪怕是为了上记好也是会被认为是过错。
要达到你的目的最害怕太直白，含蓄的说话做事才容易达到目的。拒绝别人最怕明说，委婉拒绝才能兼顾双方的感受。
忠于自己的领导才叫做仁者，君子虽然忠于自己现在的领导却能够不忘记自己以前的领导。知道仁的君子常常能够表现在行动中不忘以前帮助过自己的人，但是小人却不会这样。君子也不会以迷惑别人的手段达到目的，小人却会在达到自己的目的之后被其帮助过自己的人，这是因为君子不虚伪、小人虚伪，跟发达不发达毫无关系。
如果是虚礼俗套，不去遵守的人谈不上什么虚伪；明知道坏事情，还因为自己的诺言而坚持下去也算不上什么诚信。事情不一样情况和道理也不一样。
降心卷九【原文】
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以智治人，智穷人背也。伏人慑心，其志无改矣。
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上宠者弗明责，上怨者休暗结。术不显则功成，谋暗用则致胜。君子制于亲，亲为质自从也。小人畏于烈，奸恒施自败也。
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理不直言，谏非善辩，无嫌乃及焉。情非彰示，事不昭显，顺变乃就焉。
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仁堪诛君子，义不天小人，仁义戒滥也。恩莫弃贤者，威亦施奸恶，恩威戒偏也。
【译文】
用手段来管理下属，手段用尽的时候你的下属就会背弃你。从内心征服他们，无论什么时候他们也不会改变对你的忠诚。
被上头宠信的人不要作威作福；被上头瞧不上的不要私底下带有怨气。权谋手段不被人知道才容易成功，私底下使用阴谋才能够出奇制胜。君子的弱点在于他们珍爱亲近的人，拿他们亲近相要挟自然就支付他们了。小人的弱点在于害怕比他们更狠的，你就比他们更恶毒就能制服他们。
说理、劝谏不一定跟人明说，争辩，最重要的是不遭人忌恨。自己的态度不是非要告诉别人，自己做什么事情也不是非要别人知道，顺应形势变化能够隐藏能够表现出来才能达到目的。
仁爱能够拖累君子，道义却不能使小人有所收敛，还是不要滥施仁义为好。施好处别忘了那些高风亮节不爱名利的人，惩罚不要漏掉那些奸邪滑头的小人，恩威不要只对一方施加应该兼顾为好。
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